អធិបតេយ្យភាព សន្ធិសញ្ញា ការទទួលស្គាល់៖ ហេតុអ្វីបានជាថ្ងៃទី 26 ខែមករា ជាកាលបរិច្ឆេទដែលពិបាក​ទទួលយក​សម្រាប់​ជនជាតិដើមភាគតិចអូស្ត្រាលី?

រៀងរាល់ឆ្នាំ នៅថ្ងៃទី 26 ខែមករា ប្រទេសអូស្ត្រាលីតែងតែកត់ចំណាំការចាប់ផ្តើមធ្វើអាណានិគមរបស់អង់គ្លេសនៅឆ្នាំ1788។ មានភាពចម្រូងចម្រាសចំពោះការហៅការចាប់ផ្តើមនៃអាណានិគមអង់គ្លេសនេះថាជា ទិវាអូស្រ្តាលីឬ"Australia Day"។ សម្រាប់ជនជាតិដើម Aboriginal និងអ្នកកោះ Torres Strait ថ្ងៃទី 26 ខែមករា ត្រូវបានតវ៉ាថាជា 'ទិវាកាន់ទុក្ខ' តាំងពីឆ្នាំ 1938មក ហើយថ្មីៗនេះ មនុស្សជាច្រើនបានហៅថ្ងៃនោះថាជា 'ថ្ងៃឈ្លានពាន' ឬ'ថ្ងៃដែលរួចផុតពីសេចក្តីស្លាប់' ('Invasion Day' ឬ 'Survival Day')។

Watu washiriki katika maandamano ya "siku ya uvamizi" kwenye siku kuu ya Australia mjini Melbourne 26 January, 2018.

Watu washiriki katika maandamano ya "siku ya uvamizi" kwenye siku kuu ya Australia mjini Melbourne 26 January, 2018. Source: Getty

នៅពីក្រោយវិធីផ្សេងៗគ្នាដែលបុគ្គល និងក្រុមនានា ជ្រើសរើសពណ៌នា "ថ្ងៃទី 26 ខែមករា"នោះ បញ្ហាស្នូលគឺគោលគំនិតនៃអធិបតេយ្យភាព ដែលមានន័យថា យុត្តាធិការរបស់ជនជាតិដើមភាគតិចអូស្ត្រាលីលើទឹកដីរបស់​ពួកគេ ការអប់រំ ច្បាប់ គោលនយោបាយ សុខភាព ជាដើម ដែលមានរួចជាស្រេចនៅមុនពេលការមកដល់របស់អ៊ឺរ៉ុប និង​ដែល​មិនត្រូវបានប្រគល់ឱ្យនោះទេ។

មានការយល់ស្របយ៉ាងទូលំទូលាយអំពីគោលគំនិតនៃអធិបតេយ្យភាពជាស្នូលនៃការជជែកពិភាក្សាអំពីសិទ្ធិជនជាតិដើមភាគតិច និងអ្នកកោះ Torres Strait ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងចំណោមក្រុមជនជាតិដើមភាគតិច មានទស្សនៈខុសៗគ្នា​អំពីរបៀប​ដែលអធិបតេយ្យភាពត្រូវបានទទួលស្គាល់។

នេះគឺជាចំណុចចាប់ផ្តើមនៃការជជែកដេញដោលជាសាធារណៈរបស់ប្រទេសអូស្ត្រាលី​អំពីការទទួលស្គាល់ សន្ធិសញ្ញា សំឡេង និងការពិត។ ទស្សនៈចម្រុះទាំងនេះបានបង្ហាញពីគំរូផ្សេងៗគ្នានៃការទទួលស្គាល់ជនជាតិដើម ដែលអូស្ត្រាលីកំពុងពិភាក្សា។
Australians Celebrate Australia Day As Debate Continues Over Changing The Date
Australians Celebrate Australia Day As Debate Continues Over Changing The Date Source: Getty Images

'ការទទួលស្គាល់'

វិធីមួយក្នុងចំណោមវិធីនៃការទទួលស្គាល់ដែលត្រូវបានស្នើឡើង គឺការផ្លាស់ប្តូរ​រដ្ឋធម្មនុញ្ញរបស់ប្រទេសអូស្ត្រាលី ដើម្បីទទួលស្គាល់ជនជាតិដើមភាគតិច។ ការងារឆ្នាំ 2020 នៃការផ្លាស់ប្តូររដ្ឋធម្មនុញ្ញត្រូវបានគាំទ្រ​ដោយបញ្ជីដ៏វែងអន្លាយមួយនៃក្រុមអ្នកជំនាញ ការស៊ើបអង្កេតព្រឹទ្ធសភា គណៈកម្មការធម្មនុញ្ញ និងក្រុមប្រឹក្សាប្រជាមតិ របាយការណ៍ និងអនុសាសន៍ដែលបានធ្វើឡើងតាំងពីទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1980 ។

គំរូមួយក្នុងចំណោមគំរូដែលល្បីបំផុតនៅជួរមុខនៃការពិភាក្សាទាំងនេះគឺ  ‘’ ដែលត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាចំណុចកំពូលនៃការសន្ទនារយៈពេល 13 ថ្ងៃ ដែលបានធ្វើឡើងនៅទូទាំងប្រទេស ជាមួយតំណាងសហគមន៍ជនជាតិដើមភាគតិច និងអ្នកកោះ Torres Strait ។


 

លោក Dean Parkin នាយកនៃយុទ្ធនាការ From the Heart ដែលជាយុទ្ធនាការយល់ដឹងជាសាធារណៈសម្រាប់សេចក្តីថ្លែងការណ៍ Uluru និយាយថា ពួកគេកំពុងធ្វើការដើម្បីកសាងការគាំទ្រសាធារណៈសម្រាប់សំឡេងទៅកាន់សភា។

"អាណត្តិរបស់យើងគឺ 100 ភាគរយនៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍ Uluru ។ ដូច្នេះ សំឡេង ការពិត សន្ធិសញ្ញា ជាផ្នែកនៃរបៀបវារៈរបស់យើង ហើយដូចដែលខ្ញុំបាននិយាយនៅក្នុងនោះ គំនិតនៃសំឡេងទៅកាន់សភាដែលតំណាងឱ្យជនជាតិដើមភាគតិច និងអ្នកកោះ Torres Strait ហើយនិយាយទៅកាន់សភា និយាយទៅកាន់លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ​អូស្ត្រាលី និង​មាន​ការ​ការពារ​រដ្ឋធម្មនុញ្ញ​អូស្ត្រាលី ដូច្នេះ​វា​មិន​អាច​ត្រូវ​បាន​គេ​រំសាយ​ដូច​ស្ថាប័ន​ដទៃ​ទៀត​កាលពី​អតីតកាល​ទេ»។

'សំឡេង'

គោលបំណងនៃការទទួលស្គាល់ជនជាតិដើមអូស្ត្រាលីនៅក្នុងរដ្ឋធម្មនុញ្ញគឺផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវ 'សំឡេង' ដែលអាចឱ្យពួកគេមានឥទ្ធិពល និងធ្វើការសម្រេចចិត្ត​លើបញ្ហាដែលទាក់ទងនឹងសហគមន៍របស់ពួកគេ។

ប៉ុន្តែអ្នកខ្លះគិតថា 'សំឡេង' អាចសម្រេចបានដោយបង្កើតស្ថាប័នតំណាង ដែលនឹងក្លាយទៅជា 'សំឡេងទៅរដ្ឋាភិបាល' ជំនួសឱ្យ 'សំឡេងទៅសភា' ដូចដែលបានស្នើដោយរដ្ឋមន្ត្រីសម្រាប់ជនជាតិដើមភាគតិចអូស្ត្រាលី លោក Ken Wyatt។

«ការពិតគឺអ្នកអាចមានសំឡេងទៅសភា ប៉ុន្តែសំឡេងទៅ​រដ្ឋាភិបាល​គឺទៅគណបក្សណាដែលសំខាន់ គឺរដ្ឋាភិបាលសម័យនោះ ពួកគេជាអ្នកដែលមានសិទ្ធិ ពួកគេជាអ្នកកំណត់គោលនយោបាយ ពួកគេជាអ្នកតាក់តែងច្បាប់។

“ដូច្នេះ អ្នក​ដែល​មាន​ឥទ្ធិពល គឺ​រដ្ឋាភិបាល។ សំឡេង​ទៅ​សភា​កើត​ឡើង​តាម​រយៈ​សំឡេង​រដ្ឋាភិបាល» នេះបើតាម​ប្រសាសន៍របស់​លោក Wyatt។

Minister for Indigenous Australians Ken Wyatt speaks to the media during a press conference at Parliament House in Canberra, Tuesday, August 17, 2021.
Minister for Indigenous Australians Ken Wyatt speaks to the media during a press conference at Parliament House in Canberra, Tuesday, August 17, 2021. Source: AAP Image/Lukas Coch

ប៉ុន្តែសម្រាប់ស្ត្រី Bundjalung និង Kungarakan លោកស្រី Dani Larkin សំណើរបស់លោក Wyatt ក្នុងការបង្កើតស្ថាប័នមួយ ជាជាងការបញ្ចូលវានៅក្នុងរដ្ឋធម្មនុញ្ញនឹងក្លាយជាលទ្ធផល "អកុសល" និង "ខកចិត្ត" ។

លោកស្រីនិយាយថា៖“មានការគាំទ្រច្រើនក្នុងការជំរុញសំឡេងទៅកាន់សភាដើម្បីធ្វើប្រជាមតិធម្មនុញ្ញ ដូច្នេះវាត្រូវបានការពារពីការផុតរលត់ ការដកចេញដោយការ​គ្រលាស់ប៊ិច។ ខ្ញុំគិតថា នោះជាលទ្ធផលអកុសល និងពិតជាខកចិត្តសម្រាប់ប្រជាជនដែល បានធ្វើការយ៉ាងទូលំទូលាយលើរឿងនេះ និងសម្រាប់មនុស្ស​ចាស់​ទៀតផង”។

'សន្ធិសញ្ញា'

គោលគំនិតដែលជជែកគ្នាយ៉ាងទូលំទូលាយមួយទៀតគឺ 'សន្ធិសញ្ញា' ដែលមានន័យថាកិច្ចព្រមព្រៀងផ្លូវការរវាងរដ្ឋាភិបាល និងជនជាតិដើមភាគតិច ដែលទទួលស្គាល់វត្តមាននៃជនជាតិដើមភាគតិច និងជនជាតិកោះ Torres Strait មុនពេលការកាន់កាប់របស់អង់គ្លេស និងការរឹបអូសយកដី និងការកាន់កាប់ជាបន្តបន្ទាប់ប្រឆាំងនឹងប្រជាជននៃប្រជាជាតិដំបូងនេះ។ សម្រាប់មនុស្សជាច្រើន សន្ធិសញ្ញាជាតិ ឬរដ្ឋ ឬសន្ធិសញ្ញាដែលមានមូលដ្ឋានក្នុងតំបន់ (ជំនួសឱ្យសំឡេងទៅកាន់សភា) គួរតែជាគោលដៅទីមួយ ព្រោះវាមានន័យថាការទទួលស្គាល់អធិបតេយ្យភាព និងការចាប់ផ្តើមនៃការផ្សះផ្សា និងការនិយាយការពិត ដូចជាប្រទេសនូវែលសេឡង់ សហរដ្ឋអាមេរិក និងកាណាដា ដែលបានធ្វើជាមួយប្រជាជនដើមដំបូង​របស់​ពួកគេ។

នោះហើយជាមូលហេតុដែលក្រុមជនជាតិដើមអូស្ត្រាលីមួយក្រុមបានដើរចេញពីកិច្ចប្រជុំកំពូល Uluru ក្នុងឆ្នាំ 2017 រួមទាំងប្រតិភូវិចថូរៀនិង Gunnai និងស្ត្រី Gunditjmara លោកស្រី Lidia Thorpe ដែលឥឡូវនេះជាសមាជិកព្រឹទ្ធសភានៃរដ្ឋ​វិចថូរៀ តំណាងឱ្យគណបក្ស Australian Greens ។
Lidia Thorpe
Senator Lidia Thorpe during a smoking ceremony at the Aboriginal Tent Embassy at Parliament House in Canberra. Source: Getty Images

លោកស្រីជឿថា ចាំបាច់ត្រូវមានដំណើរការប្រឹក្សាយោបល់សម្រាប់គ្រប់ត្រកូល ឬគ្រប់ជាតិសាសន៍។

"វាជាសិទ្ធិរបស់ពួកគេក្នុងការកំណត់នូវអ្វីដែលពួកគេចង់បាន និងអ្វីដែលពួកគេត្រូវការ។ ខ្ញុំគិតថា យើងត្រូវធានាថាយើងមានការសន្ទនាប្រកបដោយការគោរពជាមួយប្រជាជន ហើយអនុញ្ញាតឱ្យប្រជាជនទាំងអស់មកក្នុងតុប្រជុំ ហើយមិនមែនដំណើរការសម្រាប់តែការអញ្ជើញមួយចំនួន ដែលជាការប្រជុំចាក់សោរ​មិនឲ្យ​ ប្រជាជនមូលដ្ឋានរបស់យើងជាច្រើនចូលរួមនោះទេ” លោកស្រី Thorpe ។

នៅពេលនិយាយអំពីអធិបតេយ្យភាព សកម្មភាពរបស់ប្រជាជននៅមូលដ្ឋាន​គឺជាកម្លាំងជំរុញ​ដ៏យូរយារណាស់មកហើយ នៅពីក្រោយការធ្វើឱ្យប្រសើរឡើង​នូវជីវិតរបស់ប្រជាជន​ជនជាតិដើមភាគតិច និងអ្នកកោះ Torres Strait ។

ក្រុមយុវជនជនជាតិដើមភាគតិច និង អ្នកកោះ Torres Strait មួយចំនួន ចូលចិត្តគោលគំនិត​នៃសន្ធិសញ្ញា ហើយបដិសេធគំនិតនៃការធ្វើប្រជាមតិ ឬការទទួលស្គាល់រដ្ឋធម្មនុញ្ញ ដោយសារវាមានន័យថា ជាការចូលរួមជាមួយរចនាសម្ព័ន្ធអាណានិគម​ដែលពួកគេមិនយល់ស្របចំពោះការទទួលស្គាល់។ តាមទស្សនៈរបស់ពួកគេ យុត្តាធិការអាណានិគម ប៉ះទង្គិចជាមួយអធិបតេយ្យភាពរបស់ជនជាតិដើមភាគតិច និងសិទ្ធិក្នុងការសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងរបស់ពួកគេ។

ក្រុមយុវជនទាំងនេះកំពុងបង្កើតទិដ្ឋភាពនយោបាយតាមរយៈអ៊ីនធឺណិត និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គម ក៏ដូចជាការសម្របសម្រួល ប្រមូលផ្តុំ និងដឹកនាំការតវ៉ាតាមដងផ្លូវនានា​ ដើម្បីទាមទារការផ្លាស់ប្តូរ។

នៅជួរមុខប្រឆាំងនឹងការទទួលស្គាល់រដ្ឋធម្មនុញ្ញគឺជាអ្នកចម្បាំងនៃការតស៊ូជនជាតិដើម ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា WAR ។

បុរសជនជាតិGamilaraay, Kooma និង Muruwari លោក Boe Spearim មកពីក្រុមនេះ និយាយថា WAR តែងតែប្រឆាំងចំពោះ "វិធីសាស្រ្តពីលើចុះក្រោម" នេះ។

“ខ្ញុំ​គិត​ថា​តើ​វា​ជា​ការ​សន្ទនា​ជាមួយ​សហគមន៍អ្វីបែបនោះ ហើយវា​មិន​ចាំ​បាច់ត្រូវ​ធ្វើ​តាម​វិធីត្រឹមត្រូវនោះទេ ហើយក៏ដូចជា​​ជនជាតិ​ដើម​ដែរ នោះ​ក៏​មិន​មែន​ជា​អ្វី​ដែល​យើង​កំពុង​ស្វែង​រក ឬ​ចង់​ពិភាក្សា​ផង​ដែរ។ សន្ធិសញ្ញាតែងតែស្ថិតនៅលើក្រុមប្រឹក្សាភិបាល ហើយតែងតែជាផ្នែកមួយនៃការពិភាក្សា។”
Protest against Australia Day in Melbourne
Indigenous activists and supporters protesting in Melbourne on 26 January 2019. Source: Getty Images

គោលជំហរផ្លូវការរបស់ WAR គឺមិនត្រូវចូលរួមជាមួយរចនាសម្ព័ន្ធអាណានិគមទេ។ ប៉ុន្តែលោក Boe យល់ពីខ្លឹមសារនៃការសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯង ដែលអនុញ្ញាតឱ្យប្រជាជន Aboriginal និងអ្នកកោះ Torres Strait ធ្វើការសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងក្នុងរឿងនេះ។

វាក៏មានការជជែកវែកញែកអំពីអ្វីដែលភាពជោគជ័យមើលទៅដូចទៅនឹងការទទួលស្គាល់។

សកម្មជន មេធាវី និងជាប្រធានក្រុមប្រឹក្សាដែនដី Aboriginal Tasmania ជនជាតិ Palawa លោក Michael Mansell ជឿថា ជនជាតិដើមភាគតិចមានជម្រើសមួយ​ក្នុងការសម្រេចចិត្តរវាងការទទួលស្គាល់ជានិមិត្តរូប និងអត្ថន័យ។

លោកនិយាយថា "ការទទួលស្គាល់ជានិមិត្តសញ្ញាគឺជាប្រភេទនៃរឿងដែលបានកើតឡើងក្នុងឆ្នាំ 2007 ជាមួយនឹងការសុំទោសរបស់លោក Kevin Rudd ចំពោះសម័យកាល Stolen generations " ។

លោក Mansell រៀបរាប់លម្អិតអំពីរបៀបដែលលោកនឹងសម្រេចបាន​នូវការទទួលស្គាល់ជនជាតិដើមភាគតិចច្រើន។

“វាមិនមែនជាដំណើរការស្មុគស្មាញទេ ប្រសិនបើសន្ធិសញ្ញាមួយត្រូវបានដាក់ជូនសភាសហព័ន្ធ។ ទទួលបានការ​អនុម័តពី​សភាសហព័ន្ធដើម្បីធ្វើច្បាប់​សម្រាប់ការបង្កើតស្ថាប័នតំណាងជាតិ Aboriginal ​ដែលគួរឱ្យទុកចិត្ត ។ ស្ថាប័ននោះនឹងកំណត់អាទិភាពសម្រាប់ការចែកចាយធនធាន ដូច្នេះសហគមន៍ជនជាតិដើមភាគតិចនឹងកាន់តែប្រសើរឡើង។

លោកពន្យល់បន្ថែមថា "ចំណុចទីពីរ ខ្ញុំចង់ឱ្យសភាសហព័ន្ធធ្វើច្បាប់សម្រាប់​គណៈកម្មការសន្ធិសញ្ញា។ ហើយគណៈកម្មការសន្ធិសញ្ញានោះ​គួរតែយកសេចក្តីព្រាងសន្ធិសញ្ញាមួយ ខ្ញុំគិតថាជាមួយនឹងរឿងទាំងពីរនេះ វានឹងធ្វើឱ្យមានភាពខុសគ្នាពិតប្រាកដចំពោះជីវិតរបស់ជនជាតិដើមភាគតិច"។ .

រដ្ឋាភិបាលសហព័ន្ធបានដាក់ស្ថាប័នប្រឹក្សាចំនួនបីរួមគ្នា ដើម្បីសហការរៀបចំ 'សំឡេង' សម្រាប់ប្រជាជនAboriginal ដោយធ្វើការនៅកម្រិតជាន់ខ្ពស់ ថ្នាក់ជាតិ ថ្នាក់តំបន់ និងមូលដ្ឋាន។

បុរសជនជាតិKungarakan និង Iwaidja លោកសាស្ត្រាចារ្យ Tom Calma គឺជាសហប្រធាននៃ Voice Co-Design Senior Advisory Group របស់រដ្ឋាភិបាលសហព័ន្ធ។
Scenes In The Winter Light Of Australia
The red rock face of Uluru at sun set, the sacred home for thousands of years of the Yankunytjatjara and Pitjantjatjara people in the central Australian desert. Source: Getty Images AsiaPac

លោកពន្យល់ពីតួនាទីរបស់ពួកគេគឺត្រូវបង្ហាញគំរូផ្សេងៗគ្នាមួយចំនួន ដល់រដ្ឋាភិបាលសហព័ន្ធ ដែលបន្ទាប់មកនឹងកំណត់ថាតើ "សំឡេង" នឹងមានរូបរាងបែបណា។

"យើងបានទទួលការបង្កើតស្ថាប័នសន្ធិសញ្ញា ប៉ុន្តែការអនុវត្តរបស់យើង​មិនមែននិយាយអំពីសន្ធិសញ្ញាទេ។ ច្បាស់ណាស់វានិយាយអំពីសំឡេងទៅកាន់សភា។"

ជាមួយនឹងរបាយការណ៍ដែលឥឡូវនេះបានបញ្ចប់ហើយនោះ ផែនការរបស់រដ្ឋាភិបាលសហព័ន្ធ​គឺត្រូវមានរបាយការណ៍ដែលបានពិចារណាដោយគណៈរដ្ឋមន្ត្រី ដាក់ចេញសម្រាប់ការពិគ្រោះយោបាល់ និងបន្ទាប់មកធ្វើច្បាប់ - ទាំងអស់មុនពេលការបោះឆ្នោតបន្ទាប់។

សម្រាប់​ក្រុម​ដែល​មិន​មាន​ឆន្ទៈ​ក្នុង​ការ​សម្រុះសម្រួល​លើ​គំរូ​ដែល​ពួកគេ​បាន​គាំទ្រ​នោះ សាស្ត្រាចារ្យ Calma និយាយ​ថា ជនជាតិដើម​ភាគតិច​ត្រូវ​ទាញយក​ប្រយោជន៍​ពី​ឱកាសនេះ ​មុន​ពួកគេ។

"ខ្ញុំគិតថាអ្វីដែលយើងត្រូវធ្វើគឺសម្លឹងមើលនៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ។ តើយើងអាចសម្រេចបានអ្វីខ្លះ? តើអ្វីនឹងអាចសម្រេចបានដោយមិនប៉ះពាល់ដល់សុចរិតភាពរបស់យើង​ជាជនជាតិដើមភាគតិច និងជនជាតិកោះ Torres Strait?

យើង​មាន​នាយក​រដ្ឋមន្ត្រី​មួយ​រូប​ដែល​គាំទ្រ​រដ្ឋមន្ត្រី​កិច្ចការ​ជនជាតិ​ដើម​ភាគតិច ដើម្បី​ចង់​ឆ្ពោះទៅរក ​សំឡេង​ទៅ​រដ្ឋាភិបាល និង​សំឡេង​សភា។ ដូច្នេះ​ហើយ យើង​ត្រូវ​ចាប់​យក​វា ហើយ​យើង​ត្រូវ​ទាញ​យក​វា​តាម​ដែល​យើង​អាច​ធ្វើ​បាន»។

ការរីកចំរើននៃជនជាតិដើមភាគតិច Aboriginal និងអ្នកកោះ Torres Strait ត្រូវបានតស៊ូឡើង ចាប់តាំងពីជនជាតិអឺរ៉ុបបានចុះចតនៅលើច្រាំងនៃជនជាតិដើមភាគតិចមកម្ល៉េះ។

នៅពេលសម្រេចចិត្តរវាងគំរូនៃការទទួលស្គាល់ខុសៗគ្នា សហគមន៍ជនជាតិដើមភាគតិច និងអ្នកកោះ Torres Strait យល់ស្របលើការសម្រេចបាន​នូវការទទួលស្គាល់​ប្រកបដោយអត្ថន័យ នៅពេលមួយក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រអូស្ត្រាលី នៅពេលដែលរដ្ឋាភិបាលដែលបានដាក់ការទទួលស្គាល់ និងសំឡេងនៅក្នុងរបៀបវារៈជាតិ៕


Share
Published 25 January 2022 12:34pm
Updated 12 August 2022 2:54pm
By NITV, Essam Al-Ghalib
Source: NITV


Share this with family and friends